Blog

Chaque forme de vata pitta et kapha est en interaction constante dans le corps humain. Chaque dosha est subdivisé en 5 sous doshas qui ont différentes fonctions dans le corps et l'organisme. La forme leader de chaque dosha prana, sadhaka et tarpaka est abritée dans la cage thoracique et le coeur. Le cerveau et la tête sont eux aussi en complète relation avec les formes leaders des doshas. L'équilibre de ces trois formes leaders est particulièrement important car il veille à soutenir l'éveil de la conscience. Le coeur gère les émotions et notre capacité à nous relier à notre nature profonde, hors des limites imposées par l'éducation, les comportements, la religion. Il régule l'équilibre affectif dans nos vies et soutient notre développement spirituel. L'apaisement du coeur, l'élimination des imprégnations laissées par les émotions non digérées et les contraintes, bouchant les canaux subtils des nadis ( méridiens conduisant l'énergie) ou les dépots toxiques, toxines, bouchant les canaux physiques , (ou shrotas)reliés à ces trois niveaux d'expression doshique sont à la base de tout éveil spirituel. L'équilibre fondamental de ces trois formes leaders des doshas peut être réalisé grâce à l'éveil de la pleine conscience avec le support de la méditation.

Les yogis les savent, un des buts du yoga est d'agir directement sur notre énergie vitale, le prana, notre souffle vital. 

Tout le monde ne pratiquant pas le yoga, d'autres solutions s'offrent à vous pour gérer la diffusion de votre prana.

Nous ingérons le prana par l'élément air, lors de la respiration. Attention donc à l'air que vous respirez, à la pollution, et prenez soin de respirer correctement, c'est  dire complètement dans la phase d'inspir comme dans l'expir.

Nous trouvons aussi le prana dans la nourriture. Il est important d'avoir conscience de ce que nous mangeons. Les légumes et fruits ont une énergie pranique importante, aussi doivent t'ils être privilégiés.  Les amandes, le miel, le ghee (beurre clarifié) contiennent eux aussi beaucoup de prana.

L'équilibre de notre santé passe par un prana équilibré le prana étant en connection directe avec l'élément air qui se diffuse en notre organisme, et particulièrement au niveau de notre cage thoracique, au niveau de notre respiration, et au niveau de notre estomac où il allume le feu digesif destiné à transformer les aliments. Egalement le prana tient une place importante dans notre ventre, puisque vata, le dosha qui contient l'élément air et éther, à son siège dans notre côlon. Le prana est alors amené dans le ventre sous sa forme descendante, apana vata. C 'est l'énergie des éliminations, de l'accouchement, de l'élimination des règles. Il circule un peu partout dans notre corps, créant les mouvements, et particulièrement dans notre sang sous sa forme de vyana vata. Aussi un prana déficient posera beaucoup de problèmes de santé, aussi bien qu'un prana en excès. 

Un prana en excès se manifestant dans l'esprit peut être aussi dévastateur. Il amènera de l'agitation mentale, des angoisses, des peurs, de l'insécurité. La méditation est alors particulièrement bénéfique pour calmer cela et ramener le silence intérieur. Ecouter de la musique permet de décrocher des pensées. Bien sûr les massages ramènent rapidement un état de calme intérieur et le massage ayurvédique thérapeutique, comme celui que je propose, permet de ré-équilibrer prana vata pendant le massage.

Le massage de la tête Shirotchampi, ou Shirodhara, sont très bénéfiques pour prana.

La marche méditative est excellente. La connexion avec la nature est importante.

Je recommande de consommer des tisanes de tulsi( basilic sacré)  ou de décoction de cardamome.

Le shirodhara est un soin de l'ayurvéda pratiqué depuis fort longtemps et encore aujourd'hui dans les centres ayurvédiques notamment pendant les cures. Il constitue en un traitement pour la tête à base d'huile de sésame ou d'huile de brahmi, d'huile médicinée, ou de lassi, sous forme d'application d'un filet d'huile s'écoulant du dhara(pot spécial en cuivre ) sur le front et la tête de la personne recevant le soin, qui est allongée sur la table de massage et plonge peu à peu dans un  état de relaxation très profonde. dans ce soin la zone de la glande hypophyse est stimulée et équilibrée. c'est la zone de commande de toutes les autres glandes endocrines et de notre système hormonal.Le shirodhara exerce une action régulatrice sur notre système nerveux central.

Durant la journée nous expérimentons tous les 3 états de conscience: la veille, le sommeil et le rêve. Chaque état est distinct par son fonctionnement physiologique, ceci étant vérifiable au niveau de la pression sanguine, du rhytme cardiaque, de la respiration et du fonctionnement du cerveau. Un quatrième état a été démontré par la science. 

Il est en dehors de la course des pensées, comme un grand champ silencieux. Il est la production d'une expansion de conscience appelée Turiya ou Samadhi.

Nous connaissons cet état car nous l'expérimentons à plusieurs reprises dans notre existence, même si c'est un bref passage lorsque nous passons d'un état de conscience à un autre.

Par exemple lorsque nous sommes sur le point de nous endormir; entre la veille et le sommeil ; turiya est cet espace silencieux que nous traversons et dans lequel nous sommes apaisés à cet instant nous sommes reliés à notre âme au plus profond de nous mêmes. La quiétude et la félicité sont les qualités fondamentales produites dans cet état.

C'est l'expérience de l'éveil au repos qui permet un relâchement graduel du stress imprégné dans le système nerveux et le corps.

La méditation nous amène à cet état d'apaisement de Turiya ou nous retrouvons l'expression complète de nous mêmes, le plein épanousissement de notre être. C'est le retour à la source, à soi.

Cette aube naissante de l'hiver nous invite à entrer en nous mêmes plutôt qu'à nous extérioriser. Cet état "d'hibernation" où l'on cherche le confort, la douceur et la chaleur nous intériorise et nous ouvre la porte de notre temple intérieur.

Il renferme notre essence divine, la partie la plus sacrée de nous mêmes. L'hiver le temps semble ralenti c'est le bon moment si ce n'est pas déjà fait d'ouvrir la porte intérieure et de prendre soin de soi. Il est temps de réveiller notre feu intérieur au sens physique comme au sens subtil afin qu'il nous éveille et nous transforme, qu'il digère toutes nos émotions stockées, toutes nos pensées polluées, et sur le plan physique, tous nos toxines.

Pour le plan mental et émotionnel je vous suggère de méditer avec assiduité tous les jours 25 mn en utilisant le mantra de Shiva ( la divinité de la transformation, du renouveau ) à l'intérieur de vous mêmes, c'est à dire mentalement, "OM NAMAH SHIVAYA"  en demandant la dissolution de tous les blocages à l'élévation de votre conscience, le nettoyage de tout ce qui vous empêche d'avancer, le nettoyage de vos émotions et de vos pensées limitantes.

Ou bien vous pouvez aussi méditer en invoquant le Boudha de l'Eveil. Il vous donnera la flamme de l'agni (feu subtil) qui brûle tout le superflu et rétablit l'ordre en soi, la flamme intérieure qui illumine et révèle notre réalité, notre essence suprême, notre soi. Cette flamme produit une grande lumière qui se diffuse et se répand de notre coeur vers l'extérieur et éclaire en purifiant autour de nous. Il est facile ensuite d'amener cette lumière avec sa conscience là où nous le désirons. Cela peut-être sur nos organes, pour les nettoyer, les régénérer, dans tout notre corps, dans notre tête, où bien dans chaque pièce de notre maison, ou sur notre lieu de travail...à vous de décider. C'est en tous cas la bonne période pour nettoyer. 

Pour votre corps physique je vous recommande de consommer davantage de légumes cuits, de féculents, après cuisson ajoutez des épices doux qui augmenteront votre feu digestif pour assurer une bonne digestion et une bonne transformation des aliments nutritifs. des épices tels que: cardamome, curcuma, basilic, coriandre, cumin et poivre noir à ajouter dans vos plats après cuisson, avec de l'huile d'olive ou du ghee (beurre clarifié). 

Je vous suggère d'adopter une alimentation moins riche en viande, et surtout de ne pas surcharger votre organisme en mangeant de la viande ou du poisson le soir. Pensez à consommer des fruits dans la journée, en dehors des repas, pour éviter les fermentations qui amènent des toxines. Attention aux produits laitiers, car nous sommes en période où il vaut mieux les consommer avant 18 h pour les assimiler correctement et surtout éviter qu'ils n'augmentent trop notre élément eau et terre dans notre organisme, et provoquent des tendances à développer des problèmes orl. Il vaut mieux consommer des lassis à certains moments de la journée, qui seront parfaitement digérés plutôt que du fromage après le repas qui sera trop lourd à digérer, en saison hivernale. Boire tout au long de la journée dde la tisane, du thé vert, ou de la tisane de cardamome nettoie bien l'organisme.

Recette du lassi salé: à consommer pendant le repas du midi ou du soir ( de préférence si on ne mange pas de viande ou de poisson car le yaourt n'est pas bien compatible avec la viande ou le poisson) 

Dans une tasse mettre 3 cuillères à soupe de yaourt brassé (se mélange mieux), ajouter une pincée de sel de roche (de l'himalaya), une pincée de cumin en poudre et mélanger.

Recette du lassi sucré: à consommer après le repas de midi si vous n'avez pas mangé de protéines animales, ou bien à 4 h :

Dans une tasse mettre 3 cuillères à soupe de yaourt brassé, ajouter un peu de sucre roux, ajouter une pincée de cannelle en poudre ou de cardamome et mélanger. Appréciez....

Si vous sentez le besoin de nettoyer votre corps, que votre foie est chargé et que vous vous sentez lourd, prenez rdv avec un praticien de l'Ayurvéda pour faire une consultation ayurvédique. Il fera le point sur votre état métabolique, vous conseillera sur l'alimentation la plus adaptée et vous donnera des plantes nettoyantes qui se chargeront de rétablir l'ordre en dedans, en douceur, dans votre organisme secret, qui est aussi votre temple intérieur. Notre système digestif est sensible, vivant, et il a besoin qu'on porte notre attention sur lui, en cette période froide. C'est cela aussi prendre soin de soi.